秦跋陀禅师，问生法师讲何经论，生曰：“大般若经。”师曰：“作么生说色空义？”曰：“众微聚曰色。众微无自性曰空。”师曰：“众微未聚，唤作甚么？”生罔措。

——《五灯会元》第二卷 跋陀禅师

白话直译：

前秦跋陀禅师问生法师平时都讲些什么经，生法师说：“主要讲《大般若经》。”

跋陀禅师就问他：“色与空该如何理解？”

生法师回答说：“众微粒相聚之后形成的物质与现象就叫做色。然而众微粒并不是独立存在的，也由更细小的微粒构成，它们也不实有，万物皆不能独立存在的这种本性就叫做空。”

跋陀禅师追问道：“众微粒相聚叫做色，那众微粒未聚之时，叫做什么？”

生法师从来没有考虑过这个问题，被这一问茫然不知所措。

鉴赏评说：

《大般若经》是大乘佛教般若类经典的总集，它的全称是《大般若波罗蜜多经》，简称《般若经》。这部经典的翻译工作由唐代著名的高僧玄奘完成，共有600卷。

《般若经》如此浩瀚的文字研究起来甚是麻烦。所以，流通最广的都是和它有关的“简化版”。

《金刚经》六千字，可以算《般若经》的大纲；《心经》二百六十字，则是《般若经》心要，心者核心也，这就是《心经》这个“心”的由来。

其实，《心经》的二百六十字都多了，《般若经》可以用一个字来概括，那就是“空”。《般若经》的核心要义就是诸法性空。

生法师精擅宣讲《大般若经》，于彼时之佛学界声名卓著，荣膺“生公说法，顽石点头”之隆誉。想必其对于色空二元的理解已然沁入骨髓，故而跋陀禅师方询之：“何为色空义？”

生法师的回答用的就是佛学中的“缘起论”。

所谓“缘起”，即《阿含经》中所说的：“若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭。”

万物并不是凭空而有，一切存在都不是无缘无故的存在，必须依靠某些前提条件的支撑才能存在，一旦组成的因缘散失，此存在也将消散。

生法师所说的物质由“微粒”构成，“微粒”由“微微粒”组成，和如今所说的细胞由分子组成，分子由原子组成，原子由粒子组成是一个意思。

因为一切微粒的存在才有了眼前“色”的呈现。

但就微粒而言，无论如何细分下去都没有尽头，几千年前的古人如此，今人也不例外。

所以，佛学得出这样一个结论：任何当下物质与现象的存在都有其原因，但这个“因”追根问底而不可得。前半句就是“色”，后半句就是“空”。

因为“缘起”，必然“性空”。

多数人还是认可“缘起”的，但对于“性空”却不愿接受，或者说不能接受。为什么“因”不可得呢？科学研究不是找到了很多确凿的证据吗？

其实，那些所谓的证据都是暂时的、相对的。人类在发现细胞之后才知道人体是由细胞构成的，在发现分子之后，认知又前进了一步。但无论怎样进步，当前的科学知识都是暂时的，没有最终定论。

经典力学在相对论面前是不完善的，相对论在量子力学面前同样有着缺陷，任何科学理论都是在相对时空中的相对正确。

佛学所说的“空”不是说没有，不存在，而是说不可被完全认知，不可被固化，事物总在变化、总在进步。这其实也是在说，人们得到的总是相对的真理。

物质的微分没有尽头，时间的追溯同样没有源头。

宇宙是什么时候开始的？这个问题困扰科学界，然而佛学界早已有了答案。

如今的科学研究探知宇宙诞生大约138亿年，但仍然找不到最初的源头，这个问题是无解的。

任何事物的存在有“前因”，今天之前有昨天，昨天之前有前天，一直追溯回去，会有“第一天”吗？科学的回答是肯定的，佛学的回答是否定的。

如果有“第一天”，那么它就没有“之前”，这就违背了“缘起论”：一切存在基于一定前提的设定。没有“之前”的第一是不存在的。

在“缘起论”为基础的佛学世界里，没有“第一”，当然也没有“最后”。没有开始也没有终结，不生不灭，唯有当下。来莫可抑，往莫可追，前后不可得，唯有当下真。

既然生法师所说的义理的确是“缘起性空”，为何又回答不出跋陀禅师追问：众微未聚，唤作甚么？

好比问：宇宙爆炸之前唤作什么？

有人说是一团混沌之气，有人说那就是“道”，有人说那叫做“奇点”......不管说什么，不都是脱离当下的自我思维与认知吗？这和当下现实有何干系！

“众微未聚，唤作甚么？”不要再打妄想了！

如果生法师觉知当下，在跋陀禅师问出这句话之时，反手就给他一巴掌，再问一句：“你娘生你前，你在哪里？”

然而生法师想用自己的思维与佛学知识解决这个“莫须有”的问题，他怎么可能有答案呢？只有站在那里茫然无措了。

所以，能讲《大般若经》，能背诵《金刚经》“凡所有相皆是虚妄”，能背诵《心经》“色即是空，空即是色”，不一定就能圆融无碍。

当然，能背、能讲也是好事，切莫把“空”当真。心中有空，空也不空。心中无念，为也无为。

研究佛理的法师与搞研究的科 学工作者并无二致，他们在用自己的思维与知识探索世界、认知世界。禅师则不同，他们是用自己的心感受、享受这个世界。

然而，无论法师、禅师还是科学工作者，他们都在做自己认为最该做的事，无有高下、对错之分、好坏之别。

别忘了，这是禅门公案，是禅宗不能说又不得不说的“故事”。故事中有他、有我，但最重要的是有你。

禅门公案有一个共同的特点，必然有一个地方让你生起疑情，才有了兴趣。然而正是这个让你起疑的地方，绞尽脑汁也是想不到答案的。禅，无门可入。

比如这则公案，是不是花了很多精力在“众微未聚，唤作甚么”这句话上？是，就达到公案的目的了。公案并不是想要给你这个问题的答案，也不是要让你在这个问题上明白什么，得到什么。

但是，于故事中你总能看见些什么，看见什么都不稀奇，看见什么也都逃不出自己的心。

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